詹福瑞:“人生得意须尽欢”

——试论李白的快乐主义生命观
选择字号:   本文共阅读 403 次 更新时间:2019-06-24 00:13:44

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詹福瑞  

  

   内容提要:快乐主义是一种重要的生命观。此种生命观把快乐视为人生的目的,并把生命的快乐分为感官的和精神的两类。虽然中外哲人都倾向于精神的、灵魂的快乐,但也承认肉体快乐的合理性。对待生命,李白是典型的快乐主义者,他的作品表现出对生命快乐的向往以及得到快乐的幸福感。李白所追求的生命快乐,亦可分为感官和精神两类,他既追求功业与身后之名,又醉心于现世的享乐,功业、声名与享乐如影随形;不拘守儒道固穷的节义观,追求荣华富贵,并把自由作为人生最大的快乐。李白傲视王侯的处世态度,从其精神本源上看,即来自他快乐主义的生命观。无论是求取功名富贵,还是与权贵交往,李白都要保持个人的独立与自由。如果有违碍,他宁可不要功名,舍弃富贵,也要守住个人身心之自由。此一重视个人自由的行为,从生命观看,就是快乐主义哲学中重精神快乐的一路。

  

   无论古今中外,对待生命和生命的体现——生活,都有一种影响很大的思想:快乐主义。快乐,从根本上说是生命的本质,也是生活的目的,自然也是一种生活的态度。代表了这一思想的哲学家,西方有伊壁鸠鲁、罗素,中国有老庄、列子,而在文学作品中,李白的诗歌也鲜明地表现出追求生命快乐的态度。囿于传统的价值观,学术界对快乐主义的生命观一直持否定态度,因此缺乏对李白快乐主义生命观的考察与研究。但李白的诗对快乐的追求是如此耀眼,直接影响到他对功名理想、富贵荣华、士人节义与自由的态度,不得不深究之。

  

   一、快乐主义的生命哲学

  

   考察中外的生命哲学,快乐主义是无法回避的重要生命观。对快乐主义生命哲学的梳理,有助于加深我们对李白快乐主义生命观的认识。

   古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为,快乐就是生活的目的,“正因为如此,我们才说快乐是幸福生活的开端和终点,因为我们认为它是首要的和天生的善,我们对一切事物的选择和规避,都从它出发,又回到它,仿佛我们乃是以感受为准绳去判断所有的善似的”①。善是合于人之目的的行为。人之目的就是“在我们的悟性中设想了一个最完满的人的观念”,“凡是有助于使我们接近于这种完美的,我们将称之为善”②。从这一原则出发,伊壁鸠鲁主张:“智慧的人在采摘时间的时候,追求的也不是最长,而是最快乐。”③与其追求寿命长,不如追求生活快乐,他试图把人们从不死的渴望中解放出来,转而谋求人生的快乐,享受生命。

   伊壁鸠鲁把人生的快乐分为感官快乐和灵魂快乐两种,而且从其留存下来的极少文献看,他似乎更重灵魂之快乐:“当我们说快乐就是目的的时候,我们指的并非那种荒淫无度的快乐,或沉溺于感官享受的快乐——就像那些对我们的看法无知、反对或恶意曲解的人所认为的那样;相反,我们指的是身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。因为快乐不是无止境的狂欢滥饮,也不是沉溺于娈童和女人的美色,也不是享受鱼肉和餐桌上其他带来甜美生活的美味佳肴,而是冷静的推理,找出我们所有选择和规避的原因,将那些让灵魂陷入最大纷乱的观念赶走。”④其实,伊壁鸠鲁所强调的是,追求感官快乐要有限度,应在理性的指引下明智地“度量快乐的限度”,“我们应该要求平衡,要求安宁的快乐而不要求激烈的快乐”⑤,既不要沉溺于身体的享乐之中不能自拔,也不要妄想长生不老,以此解除对死亡的恐惧。但这样,并非不要身体的快乐,“如果抛开由美味而来的快乐,由情爱而来的快乐,由优美的声音而来的快乐,以及由美丽的形式而来的快乐,那我根本无法思考什么是善”⑥。“一切善的根源都是口腹的快乐,哪怕智慧与文化也必须推源于此。”“心灵的快乐就是对肉体快乐的观赏。心灵的快乐之唯一高出于肉体快乐的地方,就是我们可以学会观赏快乐而不观赏痛苦;因此比起身体的快乐来,我们就更能够控制心灵的快乐。”⑦他甚至说:“对于那些放荡者而言,如果那些让他们快乐的事情真的能够解除其内心对天象、死亡和痛苦的恐惧,能够教导他们懂得欲望的限度,那我们就没有必要指责他们,因为他们在各方面都充满了快乐,因为他们既无身体的痛苦,也无灵魂的纷扰——而它们都是恶。”⑧只要快乐能够解除人对死亡的恐惧,解除人的痛苦,放荡也可以免除指责。

   伊壁鸠鲁的快乐主义,其实受柏拉图的学生阿里斯提珀斯和库瑞涅学派思想的影响。库瑞涅学派认为:人有两种境况,即快乐和痛苦,对一切生物而言,都会喜欢快乐,远离痛苦,“以下事实可以证明快乐是目的:从孩提时起,我们就本能地为它所吸引,而一旦获得,我们就不再寻求任何其他东西,甚至根本不害怕它的反面,即痛苦”,因此“快乐更适合本性”⑨。他们甚至认为,肉体快乐远比灵魂快乐要好。阿里斯提珀斯说,“没有任何东西能阻止一个人过奢侈而美好的生活”⑩,“最好的情形不是不享受快乐,而是支配快乐但不被它们征服”(11)。而“伊壁鸠鲁的哲学正像他那时代所有的哲学一样,主要的是想要获得恬静”(12),也就是说,他把心灵的安宁、恬静视为生命的最大快乐,因此更强调灵魂快乐高于肉体快乐。

   伊壁鸠鲁的快乐主义在西方哲学界颇有影响。英国18世纪功利主义哲学家杰罗密·边沁的全部哲学以两个原理为基础,一个是“自利选择原理”,另一个是“最大幸福原理”。罗素说:“边沁主张,所谓善便是快乐或幸福(他拿这两个词当同义词使用),所谓恶便是痛苦。”(13)边沁的信徒詹姆斯·穆勒和边沁一样,认为快乐是唯一的善,痛苦是唯一的恶,“但是他又像伊壁鸠鲁,最看重适度的快乐,他认为知识上的乐趣是最高的乐趣,节制是首要的美德”(14)。对于人生而言,快乐是必须的,但是要适度。

   美国心理学之父威廉·詹姆士亦把快乐视为人生的主要事情:“假如我们问:‘人生的主要事情是什么?’我们会得到的回答之一,就是:人生的主要事情是快乐。其实在一切时代的大多数的人,如何取得快乐,如何保有快乐,如何恢复快乐,是他们所做的,并他们所情愿忍受的一切事情的秘密动机。伦理学内的唯乐主义派完全从各种不同的行为所引起的快乐和不快的经验,演绎出道德生活;并且,快乐与不快乐似乎是人的兴趣所绕而旋转的两极。”从这一观点出发,詹姆士得出一个判断,任何持久的快乐都可能产生一种宗教:“这种宗教就是因为感谢被赠予这么快乐的生存而起的颂赞。”即认为持久的快乐是宗教产生的心理基础。反之,他认为:“我们也必须承认比较复杂的,用以体验宗教的方法,都是产生快乐的新方式;在自然的生活的第一次赠赐是不快的(第一次的自然生活的经验实际很常是如此)之时,这些方法是奇妙的、内心的、引人达到一种超自然的快乐之途径。”(15)这虽然谈的是宗教的体验,但是对于精神上某些超感性的快乐体验,同样具有启发性。

   20世纪的英国哲学家罗素以幸福作为人生的目标,写有《幸福之路》一书。其实此书所讨论的核心问题是如何使生命更快乐,他说得很清楚:“我是作为一个快乐主义者来写这本书的,这就是说我把快乐视为善。”(16)“还有什么能比快乐更令人羡慕?”(17)“快乐的人生在极大的程度上恰如美好的人生。”(18)他的幸福观就建立在快乐基础上。罗素认为:“人应当自然,应当在不是明确反社会的范围内,遵从自己的天性。”(19)而追求快乐就是人的天性:“我相信,若能发现一条快乐之路,很少有人会故意选择不快乐。”(20)罗素把快乐分为两类:一类是自然的快乐,即肉体的、感官的快乐,对于这样的快乐,罗素并不反对。但是他更倾向于另外一种快乐,即精神的、心灵的、想象的快乐。他所主张的幸福生活,是理性的快乐:“快乐的生活必定在很大程度上属于静谧的生活,因为唯有在静谧的气氛中,真正的快乐才能存在。”(21)“宁静的生活是伟大的特征。”(22)“我要说服读者相信,无论有何种论据,理性决不会阻碍快乐。”(23)这种理智的、安适的快乐,不是克制自己,而是寻求一种心理的平衡,兴趣尽可能广泛,对人和物尽可能友善,使快乐的机会越来越多,受命运摆布的情况越来越少。“快乐的人总是生活在客观之中,他有着自然的情感和广泛的兴趣,他由于这些情感和兴趣而快乐,也由于它们使他成为许多人的情感和兴趣的对象而快乐。”(24)

   中国古代的生命观,亦不乏快乐主义者,而且同西哲一样,把快乐视为人的本性。明代哲学家王阳明说:“乐是心之本体,虽不同于七情之乐,而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐,而亦常人之所同有。”(25)“乐是心之本体,顺本体是善,逆本体是恶。”(26)而王阳明所说的“心之本体即是性,性即是理”(27),也就是人的天性。有学者认为,王阳明所说的“乐”,是一种高级的精神境界之乐:“乐所标志的人生的高级境界,超越了个体名利贫富穷达的束缚,把心灵提升到与天地同流的境地,人由闻道进而精神上与道合而为一,这样一种经过长期修养才能实现的自由怡悦、充实活泼的心境,如果是‘乐’的话,也是一种高级的精神境界之乐,与人在日常生活中经验的感性快乐(包括生理快乐与审美愉悦)是完全不同的。在这个意义上,乐不是作为情感范畴,而是作为境界范畴被规定为心体的。”(28)王阳明认为,无论圣贤还是常人,快乐都是其天性。而且作为心之本体的乐,虽不同于喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情之乐,但是亦不外于七情之乐,也就是在所谓的高级的精神快乐之中也包括了低级的感性快乐。

   同西哲一样,中国古代哲人对快乐的认识大致亦可分为重感官和重精神两种。概括说,儒、道二家重精神的快乐,而《列子》则重感官的快乐。儒家承认口腹之欲是人的正常需要。孔子认为饮食男女系人之大欲,告子亦说:“食色,性也。”(《孟子·告子》)(29)承认欲望是人的本性,就是承认欲望获得满足的感官快乐是符合人的本性的,但是他们主张,真正的快乐应该是精神上的。孔子对人之快乐,有著名的“三益”“三损”说:“子曰:‘益者三乐,损者三乐。乐节礼乐,乐道人之善,乐多贤友,益矣。乐骄乐,乐佚游,乐宴乐,损矣。’”(《论语·季氏》)(30)有益于人的快乐,主要来自心灵层面,用礼乐节制自己,说别人的好话和交有修养的人为朋友,所带来的乃是精神的平静与满足;而有损于人的快乐则来自感官的纵逸,骄奢淫逸。孟子的快乐观,也主要是精神层面的,他说的君子三乐,一是“父母俱存,兄弟无故”,一是“得天下英才而教育之”,还有就是“仰不愧于天,俯不怍于人”(《孟子·尽心上》)(31),父母、兄弟安然无恙,得育天下英才,不愧对天地和他人,心灵自然获得快乐。孟子又说:“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。”(《孟子·尽心上》)(32)这里所讲的就是精神的满足所带来的快乐。其实,儒家认为最大的快乐是得道并坚守道的快乐。孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”(《论语·里仁》)(33)闻道,是他获得的生命的真正价值,因此也是生命之至乐。而他所欣赏的颜回之乐则是守道之乐:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”(《论语·雍也》)(34)住在陋巷,过的是清贫生活,但因有道在心中,不因生活贫困而忧虑,心中充满快乐。宋代理学家程颢解释说:“颜子在陋巷,‘人不堪其忧,回也不改其乐’。箪瓢陋巷非可乐,盖自有其乐耳。‘其’字当玩味,自有深意。”(35)这个“其”就是心中所存之道。王阳明后来说的人性本体的“真乐”,更是超乎现实中富贵清贫之上的心灵快乐:“这种自得之乐,是超乎富贵利达之乐,是通乎贫贱患难之乐,是人心本体的真乐。”(36)有些接近于上文所述的美国心理学家詹姆士所描述的宗教的超自然的无与伦比的快乐。

庄子对生命苦乐的认识,集中在《至乐》篇:“天下有至乐无有哉?有可以活身者无有哉?”开篇就发问,天下有没有至乐,如果有,“今奚为奚据?奚避奚处?奚就奚去?奚乐奚恶”?然后举了一般人对快乐的认识:“夫天下之所尊者,富贵寿善也;所乐者,身安厚味美服好色音声也;所下者,贫贱夭恶也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《文艺研究》(月刊)2018年

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